實修
我們看一個人的修持好不好，不是看他講的理論有多高，而是看他實證的境界是如何。佛法是要拿來受用的你學了多少?而能受用多少?--這樣，佛法對你才有意義。
佛法不只是言說，而是一種心領神會；必須用自己的身心去體驗，它不只是一種理論。
許多佛學大師常常流於這種弊端，只把它當學問來研究，對佛法沒有信仰、不肯修持；站在學問的立場研究佛法，這僅止於意識的範周而已，永遠達不到實相；一定要透過修持、身心體驗，才能證入實相。否則只是一種文字的遊戲，思考的遊戲。
突破
修半天，眼睛一閉，都是黑睹的。很明顯，凡夫的習氣都沒有轉，仍被物理性所範園，被地、水、火、風所限制。
我們就是不甘於被限制，所以才要突破，才要修行。從粗的四大，進入細的四大，再進入完全清淨的四大'，回歸到光明體；密宗強調報，身、虹光化身，就是這個道理。
以真實句說真實
權巧方便是不得已的，為了讓大家聞法有興趣，才偶而穿插一些笑話，加油添醋；這絕不是說法的本懷。最高明、最有智慧的說法是句句如實，以真實句說真實，沒有什麼權巧方便，而眾生依然能心領神會、虔誠聆聽。
自在
一個人如果他的心不跟外境相應的話，他當下就自在了。因為外面一切的存在，對他來講是不相應的。
那麼我們為什麼那麼容易不自在呢?因為從小時候的教育，就都是教我們要如何向外反應，不但要勤於反應，而且要愈快愈好，也就是外面一動、一靜，都要你去反應。久而久之，你就養成反應的習慣；很自然的，我們就很容易被外境所轉，被外境所左右。因而造成了情緒上的浮動，很難安一固定自在。
自悟
真正悟到最高的道理是憑自悟的。
我們雖然教化一切的眾生、渡化一切的眾生，不能說你在渡化一切眾生；因為，一切眾生，他之所以得渡，都是由於他自己的條件其足而得渡的。
永無止盡
學佛常犯這種毛病：告訴你 ：「因緣生以後才有事。」
那你就說 ：「我不講因緣生，自然沒事。」
有那個念頭開始，你就在懈怠墮落了。
講諸法因緣生，諸法因緣滅，是要你善取它的意義。若覺得這件事有意義，就要講因緣生起，掌握因緣，讓這個善法生起。不是諸法因緣生，諸法因緣滅，到最後竟無事可做，那就不對了。
剛開始學佛，首先就要「諸惡莫作，眾善奉行。」沒有透過這兩個條件，是無法自淨其意的。
根據我們過去的業力，也就是行為所造成的習氣，大部份都是偏往輪迴的路上走，不然我們早就解脫了。所以學佛一定要提起來，而不是放下。要放下的是不如理的思維、那些壞的習氣，否則都不該放下。
為什麼不該放下? 因為「不可得少為足」。包括你看佛經都不要以為看一點就夠了，修行也不要修一點就以為夠，一天修法坐個二小時，就以為夠。若愈坐愈覺不夠，愈修愈覺不夠，就代表你這個心的可塑性愈來愈強。
包括所有的創作都一樣。你如果以為夠，就從那時刻開始退化，要以為不夠，才能永遠增上、不斷提回升。
學佛首先要肯定：「佛」絕對是一個大圓滿，所以永遠沒有夠的時候。大而無外才是大圓滿。
所以你要涵容多少東西，就要用多少心力。一直去追求，一直去雕琢自己，讓自己的起心動念都很正確；進一步，使起心動念都有饒益性，那個時候才像菩薩。起心動念都有饒益性才是菩薩，而不只是「對」而已。起心動念都對了，那是羅漠，是小乘階段--問心無愧。
一定要到起心動念，一切都純善，都是饒益性的，那時才是走上菩薩的路。羅漢是成不了菩薩、成不了佛的。
所以說，學佛是一條永無止盡的路。
前五識
眼、耳、鼻、舌、身，這前五識它只是被動的。五根只是個工其而已，訊息進來，五根只是接受的工具；至於進來後你怎麼想它，這完全是第六識、第七識的作意，它才是主動的。
眼看到好的，也不是它想看的；眼看到不好的，也不是它想看的。完全是心的意思，也就是第六識、第七識的意思。
從這個地方，我們就可以了解到，修行到底要從何處下手。五根是被動的，不能修它，要修行就從六、七識下手。如果你心清淨，即使吃到苦的，都會甘之如鈴；如果心起錯誤的想法，我要吃得好、吃得舒服，我要去吃海鮮，那麼，嘴巴便成了造罪的工具。
所以如何善用五根，就看你的心如何思維了。
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