幾篇奕皖居士的文章

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以真實句說真實

權巧方便是不得已的，為了讓大家聞法有興趣，才偶爾穿插一些笑話，加油添醋；這絕不是說法的本懷。最高明、最有智慧的說法是句句如實，以真實句說真實，最好沒有什麼權巧方便，而眾生依然能夠心領神會、虔誠聆聽。

自在一個人他如果他的心不跟外境相應的話，他當下就自在的。因為外面的一切存在，對他來講是不相應的。

那麼，我們為什麼那麼容易不自在呢？因為從小的時候的教育，就都是教我們要如何向外反應，不但要勤於反應，而且要越快越好，也就是外面一動、一靜，都要你去反應。

久而久之，你就養成反應的習慣；很自然的，我們就很容易被外境所轉，被外境所左右。因而造成了情緒上的浮動，很難安定自在。

自悟
真正悟道最高的道理是憑自悟的。我們雖然教化一切的眾生、度化一切的眾生，不能說你再度化一切眾生；因為，一切眾生，他之所以得度，都是由於他自己的條件具足而得度的。

永無止境
學佛常犯這個毛病：告訴你：因緣生以後才有事。那你就說：我不講因緣生，自然沒事。有那個念頭開始，你就在懈怠多了。

講諸法因緣生，諸法因緣滅，是要你善取他的意義。
若覺得這件事有意義，就要講因緣生起，掌握因緣，讓這個善法升起。不是諸法因緣生，諸法因緣滅，到最後竟無事可做，那就不對了。
剛開始學佛，首先就要諸惡莫作，眾善奉行。沒有透過這兩個條件，是無法自淨其意的。

根據我們過去的業力，也就是行為所造成的習氣，大部份都是往輪迴的路上走，不然我們早就解脫了。所以學佛一定要提起來，而不是放下。要放下的是不如理的思維、那些壞的習氣，否則都不該放下。為什麼不該放下？因為不可得少為足。

包括你看佛經都不要以為看一點就夠了，修行也不要修一點就以為夠，一天修法坐兩個小時，就以為夠。若越坐越覺不夠，越修越覺不夠，就代表你這個新的可塑性越來越強。

包括所有的創作都一樣。你如果以為夠，就從那時刻開始退化，要以為不夠，才能永遠增上、不斷提升。學佛首要肯定：佛絕對是一個大圓滿，所以永遠沒有夠的時候。大而無外才是大圓滿。